"Нас не считали людьми": жуткие подробности о школах-интернатах для детей индейцев

Патриция Уайтфут или Белоногая не помнит всего со времен, проведенных в индейской христианской миссии Якима, школе-интернате в индейской резервации Якама в штате Вашингтон. "Я помню бегства, – говорит Белоногая, – мне тогда было пять или шесть. Я была свидетелем того, как старшие девушки убегали, и нам всем приходилось хранить тайну, когда девушки готовились сбежать из миссии. И мы это делали.''

Патриции сейчас 73 лет, и она до сих пор помнит, как миссионеры появились в доме ее бабушки и дедушки в резервации. Вскоре после этого она очутилась в общежитии вместе с другими индейцами. В течение следующих нескольких лет ее жизнь состояла из правил, сельскохозяйственной работы и холодной отчужденности взрослых. Ее детство было пронизано страхом, от которого кровь стыла в жилах.

"Меня воспитывали дедушка и бабушка по материнской линии, которые были очень любящими и участливыми", - говорит Белоногая, представительница нации Якама с предками из Тайднапама, Кликитата, Скиина, Спокана и Дине (навахо). "Но я начала понимать, что что-то не так". У ее бабушки были приступы агрессии, которые шокировали Белоногую и ее сестер. Они не понимали, откуда у нее этот гнев".Тогда моя бабушка рассказала мне о своем пребывании в индейской школе-интернате Форт-Симко в Уайт-Свон, штат Вашингтон", - говорит Белоногая.

Все школы для индейцев создавались с целью обучать и христианизировать детей коренных народов, чтобы полностью адаптировать их к образу жизни господствующей культуры. Но, как свидетельствуют данные, собранные за последние несколько десятилетий, сотни тысяч детей американских индейцев, коренных жителей Аляски, канадских коренных народов и коренных гавайцев были вынуждены посещать эти школы, которые обычно имели мало общего с образованием или христианством. Для многих коренных народов школы были непрерывным кошмаром перевоспитания, жестокого обращения, тяжелого труда и пыток, воспоминания о которых продолжают преследовать представителей коренных народов по сей день.

С того момента, как в конце 15 века Колумб бросил якорь у берегов Багамских островов, дети коренных жителей стали главными пешками в битве за покорение и господство над Западным полушарием. Европейские миссионеры, действовавшие согласно папским указам, начали удалять детей коренных жителей от их родителей, основывая миссионерские школы, в которых дети были только бесплатными рабочими.

В системе миссии "образование" было кодом обращения в католическую церковь. Местные дети были де-факто заложниками, терпевшими рабство, принудительный труд, физическое и сексуальное насилие. Эти жестокие нарушения прав человека, совершаемые Римско-Католической Церковью, продолжались столетиями.

Правительство США продолжало использовать образование как инструмент покорения коренных народов. Закон о фонде индейской цивилизации 1819 года направлял федеральные деньги протестантским и католическим церквям на учреждение школ-интернатов "для внедрения среди индейских племен привычек и искусства цивилизации". На практике это означало искоренение культуры и принудительное религиозное обращение. Эта политика в конечном итоге привела к созданию государственных школ-интернатов, начиная с 1879 года индийской промышленной школой Карлайла, основанной Ричардом Праттом, офицером армии, чьи эксперименты по ассимиляции с коренными узниками стали схемой “индейского образования". Его заявленная ​​миссия: "Убить индейца в нем и спасти человека".

Местных детей четырехлетнего возраста отнимали силой. Сопротивляющихся родителей в качестве наказания заключали в тюрьму и лишали продовольственных пайков в резервациях. В 1886 году Мескалеро и Джикарилл Апач отказались передать своих детей индейскому агенту США Флетчеру Коварту. "Индийская полиция должна была преследовать и ловить их, как диких кроликов".

Когда дети приходили в школы, им обрезали длинные волосы и косы и забирали традиционную одежду. Воспитанникам было запрещено говорить на своем языке или исповедовать свои духовные убеждения. Они жили в переполненных общежитиях в антисанитарных условиях: были распространены такие болезни как туберкулез и корь, питание было плохим, а медицинское обслуживание ненадлежащим.

Они регулярно подвергались физическому, психологическому и сексуальному насилию со стороны учителей и наставников. Беглецов из школ преследовали профессиональные следопыты и возвращали в школы, где их ждало суровое наказание, включая изнасилование. В 1930 году Конгресс провел слушания по поводу обвинений в том, что персонал индейской школы Феникс в Аризоне выпорол до смерти ученика в также "около 80 маленьких мальчиков, которые выбежали за пределы, чтобы посмотреть на карусель".

"Мы не были людьми для миссионеров, и мы могли видеть это по тому, как они на нас смотрели", - говорит Белоногая. "Это одна из вещей, которые я помню: их взгляд".

Некоторые учащиеся интернатов умирали от болезней или самоубийств. Другие погибли при загадочных обстоятельствах – похоронены без свидетельств о смерти в безымянных могилах, их семьи не имели информации о том, что произошло с их детьми. Известно, что в Канаде 4127 детей индейцев умерли в школьных интернатах, хотя канадское правительство перестало регистрировать смерти в 1920 году. Высокопоставленный чиновник Комиссии правды и примирения страны предположил, что настоящая цифра "может колебаться от 15 000 до 25 000, а может даже больше". С 2021 года в Канаде было найдено более 1700 безымянных могил.

В том же году министр внутренних дел Деб Гааланд, член Пуэбло Лагуны, штат Нью-Мексико, положила начало Инициативе федеральных индейских школ-интернатов, чтобы "провести расследование человеческих потерь и длительных последствий работы федеральных индейских школ-интернатов".

Ученики школ-интернатов в действительности не учились, а работали в качестве низкооплачиваемой или даже бесплатной рабочей силы для местных семей и предприятий. Хотя, по оценкам, более 100 000 детей коренных народов посещали эти школы в США, результаты обучения были ужасающими. В Карлайле, например, всего несколько сотен учеников из многих тысяч, обучавшихся в течение 39-летней истории школы, получили дипломы о среднем образовании. Многие бесценные знания и достижения индейской нации в области архитектуры, математики и науки были намеренно уничтожены.

Когда ученики возвращались домой, оказывалось, что воспитание и насилие, через которое они прошли, сделали их чужаками. Восстановить связь с семьей было трудно: часто они забывали язык своего племени, в то время как их родители не говорили по-английски. Иногда общины избегали их из-за того, что они забыли свои языки и традиции и носили западную одежду за то, что они стали "белыми".

Читайте также: Ученые нашли странный подводный вулкан.

Они также не были должным образом подготовлены к квалифицированной работе, поскольку их в основном использовали в качестве батраков, рабочих или слуг. Когда они убегали в города во взрослом возрасте, бывшим ученикам школ-интернатов было отказано в работе, жилье и ссудах из-за укоренившегося расизма в обществе, которое лживо обещало, что образование и ассимиляция является билетом к успеху. Многие остались без крова или на черной работе, тогда как для других армия была единственным путем к трудоустройству и они участвовали в войнах за страну, которая не только не выполнила обязательств перед племенами, но и продолжала искоренять коренные народы, которым даже не было предоставлено американское гражданство до 1924 года.

Десятилетиями выжившие молча страдали. Мало кто рассказывал об ужасе, который они пережили в интернате. Им было стыдно, поэтому пытаясь забыть пережитое, они становились алкоголиками или имели проблемы с законом. Все это отрицательно влияло на последующие поколения. Фактически школы-интернаты осуществляли геноцид коренных народов Америки.

Школы-интернаты прекратили свое существование в 1969 г. по приказу администрации Джонсона, который хотел начать борьбу с бедностью, истреблением и тяжелым положением индейских общин. Но эпоха школ-интернатов оставила глубокий отпечаток на индейцах.

"Школы-интернаты были первой попыткой внедрения "благополучия для индийских детей" и после их закрытия США снова искали способы введения детей коренных народов в систему усыновления и опеки", - говорит Дебора Паркер, член организации Племени тулалип штата Вашингтон.

К примеру, проект по усыновлению американских индейцев был принят в 1958 году специально для размещения детей коренных народов в некоренных семьях на основе предположений о превосходстве белой расы и ценностей среднего класса. Эта практика стала настолько распространенной, что в 1978 году Конгресс принял Закон о защите индейских детей, чтобы предотвратить полное уничтожение коренных общин Штатами.

В 2019 году Паркер начала сотрудничать с тогдашним членом Конгресса Деб Хааланд по разработке законопроекта о создании федеральной комиссии, похожей на комиссию правды и примирения Канады. Но законопроект, а также параллельный законопроект в Сенате США еще не вынесен на голосование. Среди камней преткновения – вопрос о том, как найти школьные и студенческие записи, многие из которых были потеряны, уничтожены или находятся в руках религиозных учреждений, не желающих признавать болезненное прошлое.

Напомним, в Египте обнаружили древнюю статую Будды.

Хотите получать самые актуальные новости о войне и событиях в Украине – подписывайтесь на наш Телеграмм-канал !